О свободе вероисповедания и отделения религии и государства в Центральной Азии говорили еще в X веке. Сегодняшнее понимание «светскости» в Казахстане изменилось и работает не для всех.
Подпишитесь на наш канал в Telegram!
От декларации прав человека до наших дней
По словам доктора философских наук, теолога Расима Челидзе, принято считать, что идея светскости государства появилась в конце XVIII века во Франции и в США. Документально закреплена впервые она была во французской Декларации прав человека и гражданина, где был прописан запрет преследования человека за религиозные взгляды и убеждения.
При этом французское понятие светскости отличалось от американского тем, что оно формировалось в условиях существования государственной религии.
В США с принятием Конституции провозглашается отделение государства от церкви, вводится запрет на установление государственной религии и свобода вероисповедания.
Что касается Центральной Азии, то, по мнению Челидзе, регион всегда был и до сих пор является единым организмом со своим религиозным микроклиматом.
«Исторически на данных территориях существуют многие мировые религии. Ислам является основной религией, последователи которой составляют 90 процентов населения Центральной Азии. Ислам как религия не предусматривает создание религиозного института и отрицает какую-либо религиозную иерархию», — говорит теолог.
По его словам, идея разделения политики и религии в мусульманском мире существовала в трактатах центральноазиатских мусульманских теологов еще в Х веке. Одним из ярких представителей сторонников свободного суждения того времени в Центральной Азии является имам Абу Мансур аль-Матуриди. Он выступал за отделение политики (государства) и религии. В своих трактатах он писал, что исповедание религии обусловлено свободой человека, а не принуждением.
«Рассуждения теологов того периода на подобные темы указывают нам об актуальности и универсальности проблемы смешения религии и политики. Сегодня матуридизм является традиционным вероучением мусульман современного Казахстана», — отмечает Челидзе.
Под маской религиозности
В 2017 году социолог Татьяна Резвушкина провела исследование «Статус девушек и женщин в религиозных конфессиях Казахстана» на базе общественного объединения «Институт равных прав и возможностей». Она отмечает, что несмотря на религиозные догмы, женщины ведут довольно светский образ жизни. Например, 30-40 % опрошенных признавались, что используют контрацепцию, хотя религия запрещает контроль рождаемости.
«Мы пришли к общему выводу, что для большинства верующих женщин религия — это скорее некий формальный статус, некая формальная принадлежность к организации, которая создает для них ощущение принадлежности и групповой идентичности. Глубинного погружения, когда человек действительно устраивает свою жизнь в соответствии с религиозными нормами, не происходит», — рассказывает Резвушкина.
По ее словам, для части женщин религия — условно говоря, маска, которую они надевают время от времени, потому что им так удобно, а в реальной жизни ведут себя как обычные светские люди.
«И это очень характерно для казахстанцев. Среди опрошенных нами женщин были и лютеранки, и баптистки, и мусульманки, и православные», — добавляет социолог.
Светскость как форма ограничения религии?
Иван Крюков, пастор церкви «Новая жизнь в Казахстане» отмечает, что для религиозных людей светскость может поворачиваться другой стороной медали.
«Когда мы говорим о верующих людях, права которых защищены законом и Конституцией, мы понимаем, что они имеют право исповедовать свою религию и практиковать ее, но не имеют право при этом быть светскими в той же мере, как и другие. В контексте иудеев, например, вы никогда не найдете упоминания о том, что в синагоге женщины читают Тору. Однако если вдруг какие-нибудь женщины захотят читать Тору в синагоге, то чьи права будет защищать государство? Оно скорее всего останется в стороне, ибо оно светское», — говорит Крюков.
По его словам, под светскостью верующего человека в Казахстане подразумевается: будь верующим внутри, но не показывай этого снаружи. Но даже если человек никоим образом не проявляет своей принадлежности к вере, его права могут быть нарушены.
«Один человек хотел устроиться в нефтяную компанию, однако ему отказали по причине того, что его жена посещает религиозные собрания. В другом случае социально активный молодой человек не смог устроиться на работу в акимат, хотя вначале его туда пригласили, но узнав, что он прихожанин общины — отказали. Ибо в госорганах не может работать человек, ассоциирующийся с какой-либо религиозной общиной», — рассказывает пастор.
Согласно закону «О религии и религиозных организациях», чтобы зарегистрировать религиозное объединение в Казахстане, не менее 50 человек должны выступить его инициаторами. А это значит — своим ИИН (индивидуальный идентификационный номер — прим. авт.) фактически проголосовать за его создание при регистрации. По словам Крюкова, эти данные потом высвечиваются в любом центре обслуживания населения при подаче гражданином заявления на получение любых услуг.
«И у нас немало примеров того, как человек, указавший себя в качестве инициатора создания религиозного объединения или общины, не мог участвовать в государственных тендерах из-за своей религиозной принадлежности, либо не получал бизнес-контрактов. Это то, что мы называем “практика закона”. Есть закон, а на практике происходит ущемление прав людей, хотя они не являются священниками, пасторами. Эти люди — простые граждане», — говорит Крюков.
По его словам, он и пасторы из его общины недавно и сами оказались в ситуации, когда их религия помешала им быть волонтерами, раздающими продуктовую помощь во время карантина, несмотря на наличие разрешения передвигаться по городу. После того, как они все-таки раздали помощь, их задержала полиция из-за запрета на проповеди вне религиозных учреждений и арестовала на сутки. Суд присудил им сначала штраф, а затем после апелляции вынес предупреждение.
Главное фото: rawpixel.com
Данный материал подготовлен в рамках проекта IWPR «Giving Voice, Driving Change — from the Borderland to the Steppes Project».