Последователи бахаи все чаще подвергаются дискриминации со стороны жителей из-за своего религиозного выбора.
Подпишитесь на наш канал в Telegram!
33-летняя Махноз Джонмахмадова родилась в семье бахаи, но начала практиковать свою веру лишь в юношестве. «В 15 лет я пришла к выводу, что эта вера со всем её прекрасным учением мне очень близка, и поэтому я приняла веру бахаи», — говорит она.
По различным оценкам, около 1000 последователей религии бахаи живут в Таджикистане. Основное население исповедует ислам суннитского толка. Бахаи зарегистрированы правительственным комитетом по религиозным делам в качестве религиозного сообщества – это дает его членам свободно исповедовать свою религию и устраивать религиозные собрания. Хотя государство не препятствует деятельности религиозного сообщества, его приверженцы жалуются, что с каждым годом уровень толерантности населения к религиозным меньшинствам снижается и они проявляют различные формы дискриминации. Наша героиня Махноз Джонмахмадова рассказывает, что не все знакомые поддерживают её в выборе религии: «Были люди, которые уважали мой выбор, но были и те кто, относился с предубеждением ко мне, как к бахаи. Реакция людей была различна: кто-то интересовался особенностями бахаи, а кто-то наоборот даже боялся со мной поздороваться». Ислам не признает веру Бахаи, поэтому сообщество преследуется в Иране и некоторых других мусульманских странах. В Таджикистане есть люди, которые считают религию Бахаи несовместимой с таджикской национальностью. Сафар Каюмов, 33-летний житель таджикской столицы, сказал, что ничего не знает о вере Бахаи и не интересуется её изучением. «Мы — мусульманская страна, зачем нам нужны другие религии? Бахаи, христиане… нам не нужны. Пусть они живут и практикуют свои религии в своём обществе». История бахаи Религия Бахаи была основана Мирзой Хусейном Али Нури, известным как Бахаулла, в 1863 году на территории современного Ирана. Во всем мире насчитывают от пяти до семи миллионов последователей, которые считают Бахауллу пророком. Первая община бахаи Таджикистана была создана в конце XIX века; главные центры бахаи находились в Самарканде, Бухаре, Истаравшане, Ташкенте, Худжанде и Душанбе.
После подавления иранской революции в первом десятилетии двадцатого века, многие бахаи бежали в Среднюю Азию.
В советское время, когда государство пропагандировало атеизм, бахаи, как и другие религиозные общины, подвергались давлению со стороны властей. После того как Таджикистан стал независимым, общины бахаи были официально зарегистрированы в Душанбе и Худжанде. Веротерпимость снижается Мехридин Холмурзоев, секретарь общины бахаи в Таджикистане, сказал, что точные данные о численности его единоверцев в Таджикистане отсутствуют. Хотя власти относятся к сообществу нейтрально, Мехридин согласен с тем, что дискриминация по-прежнему существует. Холмурзоев сказал, что это связано с притеснениями бахаи в Иране, их собственной стране. В Иране, стране появления этой религии, около 300 тыс. бахаи подвергаются постоянным преследованиям.Люди ничего не знают об этой религии. Судят о том, чего не понимают и не знают, — Исфандиёр Гуломов
Хотя в Таджикистане население исповедует ислам суннитского толка, а в Иране — преимущественно шиитского, между двумя странами существуют тесные культурные связи. Это приводит к появлению неправильных представлений о бахаи в Таджикистане.
«В прежние времена были случаи, когда из-за враждебности Посольства Ирана некоторые определенные лица угрожали жизни бахаитов Таджикистана и всячески вредили общине, но сейчас при помощи правоохранительных органов эта проблема решена и подобных угроз сейчас нет», — отметил Холмурзоев.
В 2001-ом году в столице Таджикистана в разные периоды времени были убиты два последователя веры бахаи. Эти убийства, по мнению властей, были мотивированы религиозной нетерпимостью.
Религиозный эксперт Фаридун Ходизода считает, что таджикское общество становится менее восприимчивым к религиозным меньшинствам в результате растущего влияния радикальных суннитских движений из арабских стран. Влияние этих исламистских движений продолжало расти со времени обретения независимости и они менее терпимы к религиозному разнообразию, чем традиционный ханафитский мазхаб ислама, который приветствуется в Таджикистане и других странах Центральной Азии.
«Если люди видят на улице, что в месяц поста Рамазан кто-то пьет воду, они кричат «Рузахур» (с таджикского «нарушитель поста»)», — говорит Фаридун и приходит к выводу, что уровень веротерпимости в таджикском обществе снизился.
Окружению известного таджикского актера Исфандиёру Гуломову было трудно принять его обращение в эту религию, и он поделился одним из многих диалогов по этому поводу.
«Меня спросили: «Как вы могли перейти в другую религию, зная о том, что пророк Мухаммад является последним пророком?», «как вы не признаете это?» Я им ответил, что если бы [спрашивающие] знали о том, что говорит пророк Бахаулло о пророке Мухаммаде, [они] бы так не говорили», — рассказывает актёр Гуломов. «Люди ничего не знают об этой религии. Судят о том, чего не понимают и не знают», — заключает он.